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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：安居的精神
安居的精神 我們這裡，出家同學也在安居。我剛進佛門時，常去上海金剛道場，在我印象中，安居圓滿這一天要用一個很大的秤稱人，看你這三個月是胖了還是瘦了。胖了是你不精進，瘦了表示你用功。當然，佛在世時，安居結束時是否稱人，我就不知道了。 安居，安就是安心。世俗上人的安心，是靠滿足你的欲望。這不解決問題，欲望會不斷提高，所以永遠滿足不了。修行人恰恰相反，修行人的安心，必須在修行中獲得，修行就是要讓你離欲，這個安心才是真正的安心。 末法時期，有人見徒弟不安心，就采取滿足他欲望的方法，無非吃喝玩樂，希望能使他安心。這條路線是不恰當的，與佛主張的苦行也是相反的。佛從前講過，頭陀行住世佛法住世，可見正法在苦修上。現在流行一句話“苦修是錯的”，所以大家滿足自己欲望，沒有慚愧。如果苦修是錯的，為什麼佛陀主張修十二頭陀行？ 如今雖然只進入末法初期，佛門卻普遍腐敗，修行人素質迅速降低，使人對修行沒有信心，好像到了末法後期。這是人為制造出來的。比如科學的發達創造了生活的便利，但科學制造的東西往往並不科學，很多東西帶給人類危害。為什麼受歡迎？因為能滿足人們欲望。如果佛門中也是這樣，後果不堪設想。修行人素質敗壞，會導致整個佛教的毀滅。 我們今天講的安心，是指通過修行在佛法覺悟中達到安心，一切都要如法。 居，就是住，住就是停留在這兒。我們要在佛法修行中達到安心，我們的心就要住在佛法修行上。為了使我們在三個月裡精進修行，所以盡量不要出門，當然各方面要配合好。就是出門辦事也要有一個范圍，三個月裡不能超過這個范圍。這是指不得不辦的事情，而不是只要你不超過這個范圍，隨便你怎麼活動。 修行就是修一個清淨。種種不清淨，歸納起來無非是貪瞋癡煩惱。煩惱無孔不入，不管什麼時候、什麼場合全都存在。為什麼要“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”？因為貪瞋癡就是三惡道。一念貪心，因果已經在三惡道裡了。只有修行才能轉變因果。 怎麼用功？就在“息滅貪瞋癡”上用功。貪瞋癡是病，戒定慧是藥，沒有藥，病怎麼會好？修行要講實際，不要空喊口號。空喊口號無非兩種結果，一方面不切實際，沒有力量，根本不能改變習氣；另一方面又喜歡空喊口號，這樣就形成心懷谄曲。谄曲就是“好話說盡，壞事干盡”。他聽了佛法，大道理全會講，可是從不斷煩惱，又經常往外面跑，“近朱者赤，近墨者黑”，你煩惱未斷，能不受外面世俗的影響？所以會壞事干盡。佛說，心腸谄曲的人是不可能有成就的。古時修行人也說“寧可千生不悟，不可一生錯見”。谄曲的人就是錯見，他盡往好的方面想，認為自己也是為佛教，經常在內心為自己辯解，進行自我麻醉，所以不可能成就。修行就要在斷煩惱上有實際的力量，方法就是戒定慧。 戒，我們這個學法團體裡的矛盾、障礙，全跟不遵守紀律有關系。戒定慧以戒為首，過去經驗也告訴我們，戒律最重要。我們常說，修行要依戒依法，如果沒有戒，這個團體一片紊亂。在紊亂中學法修行，你很難把握得住。 定，修禅定要跟戒、慧配合好。如果光修禅定，沒有戒、沒有慧，這個禅定修不好。 修禅定時，至少你不會說話，手腳不會亂動，更不會修到一半，院子裡繞一圈，再修下一半。修禅定就是要定下來。持戒持得很認真，這一步就能使你心定下來。一個人禅定中打妄想，也是跟沒有很好去理解戒、理解法有關系。比丘二百五十條戒，比丘尼三百四十八條戒，再加上三千威儀、八萬細行，你真正做到了，也不會打妄想。真正做到還要“細而又細亦復令斷離”，包括妄想中起的很多不清淨的念頭，這些你也必須停止。 慧，很難覺悟或者很快覺悟，就看你對於修行有沒有一個明確的概念。從理上說，修行成就很簡單。從事上說，修行會遇到很多困難，因為我們大部分時間都被老習氣牽走了，不是在修行。打妄想就是一個老習氣。對世俗上知見、習氣、感情，心裡認可，就是被老習氣拖走了。當然你能留在修行環境比你在世俗環境好，可真正講修行，你心飄到世俗環境，對世俗知見、世俗感情認可了，這時候你就不在修行了。進一步退一步，所以你修行慢。 聽說現在有些地方，安居就是不出遠門，其他跟不安居差不多。可能還有反常現象，不安居時東跑西跑，安居了沒有事情，結果安在睡覺上。聽佛的話，佛才給你打保票。你不聽佛的話，任何人給你保證都沒有用。 安居修行，一定要在預流支上用功，預流支是你進入聖人之流的預備工作。不修好預流支，你想進入聖人之流，豈不笑話？ 首先要修好親近善士、聽聞正法。在安居期間，最好有善知識天天給你講法、做指導。如理作意，一切思維都要根據法的原則去思維。當然各人的悟境可以有所不同，但都不能離開法。離開了法，你就是邪慧。如理就是如法的理，作意就是想，確切地講就是思維、研究。如果不通過思維就能開悟，那麼石頭也能開悟。雖然貓狗也有思維，但它們沒有學過佛法，無法在佛法上思維，確切一點講，它們是在打妄想。再說得嚴格一點，一切世間上的思維、發明創造全是妄想，因為全是虛妄不實。如果是真理，這些發明創造怎麼會害人？ 最後一個要法隨法行，要依照法、隨著法進行法上的修行，也就是要如法修行。 你們學了那麼多法，歸納起來還是戒定慧。所有的法歸納起來，全在文殊法裡。我們是大般若法流，修行的方法依照大般若智慧，以文殊法為代表。把這本文殊法廣開，就是廣般若、深般若。 廣般若，廣泛的闡明般若智慧，有語言文字。深般若是親證的甚深空性，不可說不可說。廣般若是引導你進入深般若的橋梁，進入後你才明白，廣般若一切的一切全是方便。你在修廣般若的時候，你要打好基礎。正好比沒有顯教一切法性空、如幻的基礎，你怎麼修密教？所以要在廣般若的基礎上進入深般若的境界。為什麼深般若不可說？因為一切說出來的東西都是如影如幻，既然如影如幻，哪有真實可言。 現在佛門裡邊，老年修行人常提“說法者無法可說”，那麼你自己也不要開口！口裡搬弄佛經的人，不一定真懂佛法。不吃飯的人只有兩種，一種家裡窮得一粒米也沒有；還有一種人，他吃飽了，把碗放下了。 我們這個法流，戒定慧都有具體的修法，這些具體修法都是圍繞大般若智慧的。 戒要認真，沒有認真，哪有成就？可也不能執著戒，你不懂持戒的善巧方便，你就不會去運用開遮持犯。 定，修禅定的境界無有實體、一切法性空，你一執著就錯了，就成了外道定。一個佛弟子怎麼會變成佛門裡的外道？因為他不懂佛法，沒有智慧。般若波羅蜜，首先要懂，這要靠文字般若，沒有文字，怎麼進入深般若？然後是修持，這要靠觀照般若，觀照一切法性空、如幻，你才能進入實相般若。實相就是真正的相，排除了一切虛妄相，就是實相。一切有皆虛妄，一切空才是實相。所以千萬不要在禅定中有所執著，如果你執著了，即使修出神通也是外道的神通。古時候外道能移山倒海，但他本人還是流轉生死。 慧呢，在法裡。佛法的智慧才是真正的智慧。離開了佛法，那是世俗的智慧，即使有好處也不徹底不究竟。打個比方，掉在苦海裡的人，有人幫助他，“趁浮上來的時候，趕快呼吸，兩只手往前劃。”這能跳出苦海嗎？從前看電影，大輪船已經斜了，有人告訴大家，“趕快往高處跑。”有什麼用？最多不往高處跑，現在淹死，往高處跑，過十分鐘淹死。 修行不能執著，一執著就成為法執。最大的壞處，你不能再提高了。修行不是在執著上提高，而是在“放下”上提高。好比走樓梯，你不放下第一格樓梯，不可能走上第二格樓梯的。 末法修行為什麼困難？一方面對自己要求不高，只要一點點就可以了，有人還反對深入經藏。還有一個原因，任性放縱、習氣泛濫。其中一個習氣就是執著心很重。比如愛本是快樂，如果愛裡邊沒有快樂，眾生怎麼會去追求？可是眾生執著，得到了愛就放不下，結果受苦無窮，所以苦都是自己找來的。 很多人羨慕明星演員，真正了解內情的人就知道明星演員差不多個個掉在苦海裡。當初他們為了演好戲，要投入角色，所謂叫假戲真做。演完戲他應該恢復本來面目了，可是下了舞台，他仍然假戲真做，掉在愛的陷阱裡，放不下，很多很多生活腐化，最後雙方都痛苦。可是在痛苦裡能有幾個醒過來？ 一般人恰恰相反，雖然痛苦，不但不想跳出來，還在回憶過去快樂時的境界，仍想去追求。結果追求到了又痛苦，痛苦了又去追求，就像佛經上說的渴了喝鹹水，越喝越渴。 最近看報紙，一個演林黛玉的名演員出家了，最近在深圳死了。她能夠出家，還是有善根的。至於她是不是想修行成就、了生死，我不知道。但至少有一點，她知道癌症是絕症，自己時間不多了，還是趕快出家修行吧，這一點應該肯定的。 從這件事上，可以悟到，念無常是很重要的。如果不是這個因緣，你跟她說人生無常，她不會相信，所以念無常也難修啊。 修行第一步就難修，那第二步拖到啥時候去？一般都知道我會死，叫他趕快修行，他說“還早呢”。另一方面，即使知道生命無常要修行，可是你不懂修行也不起修行的作用，僅僅在城市裡吃喝玩樂厭了，住到農村去，換換環境，好比現在旅游時興的農家樂，不過是精神上的調劑罷了。 所以，我們既要認真地修行，也要不斷地放下；不斷地放下，也要不斷地修，一直到圓滿了，不用取也不捨了，取捨皆空，這樣才能取得殊勝的境界。在修行路上，取捨都要具足，猶如蝸牛兩只角，要伸同時伸，要收同時收。如果光取不捨，能海上師說是“半邊用功”，修不好的。 “好好學習，天天向上”，好好學習就是取，天天向上就是捨。取了不要忘記捨，捨不是叫你捨掉法，捨是捨掉執著。如果一個人不肯捨，大乘小乘全修不起來。修大乘，一執著，你把流轉生死看成實有；修小乘，一執著，你就空不掉，什麼成就也不會有。所以戒定慧要修，可你不要執著。 佛寶、法寶、僧寶，沒有三寶我們修不起來，但不能執著。如果執著佛，佛是佛，我是我，你不可能成佛；執著法，就不能在法上圓滿；執著僧，你始終是凡夫。修行不是叫你執著三寶，而是要用外相三寶引發自性三寶。不取外相三寶，你無法修行；執著外相三寶，你無法成就。 修行成就並不是承認釋迦佛成佛，恭敬他就完了，那樣你仍是凡夫。修行不是靠執著，而是靠悟。如果你對有形相的執著了，悟不到“一切有相皆虛妄”，你可以做科學家，可不是修行。悟是悟什麼？最後的成就就是什麼也沒有。一執著，就有一個“有”。 安居期間，你們在家居士怎麼修？你們要修隨喜功德。真正講隨喜，不能停留在“出家同學安居了，我也覺得很高興。”安居是修行，你隨喜了不修，這個功德也小。舉個例子，有人發心供養，你隨喜贊歎，可你沒有准備什麼，能產生什麼作用？你也要修修供養呀。所以修隨喜功德，要隨他修行而修行，這才是真正的隨喜功德。如果你能隨著對出家同學安居的歡喜心，向出家人學習，也在這三個月裡好好用功，法隨法行，這才叫隨喜。既然歡喜，心就可以安下來了，不要再向外面跑了。 修行怎麼修？勞動就是修行，吃飯就是修行，睡覺就是修行，這是會修行的人。不會修行的，處處有抵觸，盡在打妄想、起煩惱。你在勞動的時候，能夠不打妄想、不起煩惱，這不是修行是什麼？不打妄想、不起煩惱，這是根本法門。不論在什麼時候，都要這麼做。難度雖然高一點，老同學還是可以努力一下。
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