|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
普獻法師：寶積經講記 四真實善知識
寶積經8-2：四真實善知識 主題：寶積經第8-2集 主講人：普獻法師 我們接著來看怎麼樣才是真實菩薩。 【復次，迦葉！菩薩有四真實菩薩。何謂為四？能信解空，亦信業報。知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心。深樂涅槃，而游生死。所做行施，皆為眾生，不求果報。迦葉！是為四種真實菩薩福德。】 第一個「能信解空，亦信業報」。在《中論》裡面就有談到這個問題。佛陀說這個空法，是「為離一切見，若復見有空，諸佛所不化」。 我們眾生最大毛病都是邊見。什麼叫邊見呢？說「有」，就執著它是實實在在的有，是永遠不變的；說「空」就斷滅空，認為什麼都沒有。眾生的毛病，不是執著「有」，就是執著「無」。執著有，這個就不能解脫了。執著空，更嚴重，什麼因果業報、善惡都沒有價值了。 所以我們說文字上講的空跟實際上的空是有一段距離，內涵是不太相同的。文字上講的「空」是什麼都沒有，空了；但是佛法裡面講到的空，確實有它充實的內容，不是沒有，而是形形色色的萬事萬，沒有永遠不變的一個主體，沒有一個自性，是隨著種種的因緣條件不斷在變化。 舉個例子來講。我們說《心經》最短了，兩百六十個字，說「色即是空」，形形色色的本來面目就是空無自性的，宇宙間萬事萬物都是在因緣聚散當中，暫時的一個假相。 比如說一棵樹木活生生的在山上，叫做森林、叫做樹木，可是當人們需要的時候，把它砍下來，那個時候不叫樹木了，就叫做材料、木材，名稱改變了。然後把它鋸成一片一片，拼裝起來，那時候不叫做木材，叫做桌子了。這個桌子十年二十年、五十年一百年以後腐爛了，腐爛的時候不是突然腐爛的，每一分每一秒時時刻刻都是不斷的在變化中，經過相當時間腐爛了，我們不要了。甚至有錢人覺得太舊了，用了一兩年不要了，扔掉到垃圾堆去。 雖然一切是空無自性，空無主體，卻是有它的因果業報。這一個是真實菩薩的第一個條件。 第二個「知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心」。眾生不了解空的道理，所以被萬象所迷惑，心被形形色色的內在身心、外在世界的一切迷惑了。這本來就沒有一個永遠不變的主體，但是呈現在我們眼前的形形色色、五顏六色，卻是讓眾生迷惑不已。眾生不知道「空」，為了在石火電光中去獲得個人的利益，掌控支配這種欲望，不惜犯下了滔天大禍，種下了三惡道的因。所以菩薩就是不忍眾生苦。 雖然在六道當中，菩薩是以陪公子讀書的心情來陪伴我們，因為菩薩知道一切法是空性的。菩薩知道一切法無有實實在在主體，但是又能夠於眾生起大悲心而去度化他。眾生是成就我們佛道的恩惠者。假如說我們通達了諸法的空性，但是對眾生又無動於衷，這個就喪失了佛菩薩救世的本懷。 眾生沒有智慧，不了解空，被萬事萬物蒙騙了，而去造業起煩惱、造業受苦，都是冤枉的。所有這些眾生都是我們多生多劫來的父母、兄弟姊妹、同學朋友，我們怎麼忍心讓他們繼續迷迷糊糊的造業受苦呢？所以，一個真實菩薩是了解了一切法是空，但是這個悲心是油然而生。 所以，「知一切法無有吾我」就是了解沒有一個永遠不變的主體，但是「而於眾生起大悲心」，這是真正的菩薩了。 第三個「深樂涅槃，而游生死」。這一個就是講到我們信佛學佛的人，最終的目標就是涅槃。一般人以為涅槃就是死亡了，事實上不是這樣子的。現在有什麼高僧大德去世的時候，我們都會寫上「證大涅槃」。我們先來了解一下什麼叫做涅槃。 什麼叫做涅槃？在過去我們翻成「圓寂」。所有的煩惱沒有了，寂滅了，所有不好的斷除了，功德圓滿了，智慧生出來了，沒有這個生死的問題，沒有煩惱的問題。所以，煩惱斷盡、生死了了，我們叫圓寂，寂滅了。 涅槃有好幾種，一個是有余涅槃——證到涅槃境界的人，他這個肉報身還是有老病死的苦惱。另一種是無余涅槃——這一生當中業報盡了，肉報體也盡了。 但是佛法這種無住涅槃，就是我們這裡所說的深樂涅槃。證到涅槃以後呢？留惑潤生，來廣度眾生，在這個生死大海當中來度化眾生，就是無住涅槃。大乘所說的無住涅槃，不是說了了生死，不再有生死，不是這個意思。而是說雖然有生死，但是沒有生死的痛苦。所以是深樂涅槃而游於生死。 我們舉一個例子來講。假設一個人身體很虛弱，風吹雨打隨時都會感冒、咳嗽頭痛；但是一個身體健康的人，不怕風吹、不怕雨打，甚至什麼日曬也不怕。 眾生沒有智慧、沒有福德，所以在這個生死大海當中頭出頭沒，起惑造業受苦。菩薩有智慧有福德，在生死大海當中，不但自己不會頭出頭沒，他事理清楚，有智慧、有福德、有悲心，在生死大海當中來利益眾生，來修福德。證到涅槃的這種智慧有了，但是菩薩因為悲心，所以來陪我們這些眾生、這些公子，在生死大海當中，好象是游樂、是游戲。 再舉個例子來講。比如說，不會游泳的人跳到水裡是很痛苦的，會游泳的人跳到水裡是如魚得水，在水中能夠救人。菩薩就像是這個會游泳的人，因為有這種智慧。破除了我執我見，斷除了煩惱，不再有生死、煩惱的問題，內心困惑、生死迷惘這些問題都完全解決的人，我們說證到涅槃了。 破除了我執我見了，有智慧、有悲心，才是真正的菩薩。如果有智慧，斷了我執我見，但是對眾生的生死棄之不顧，那不是我們學菩薩道的人所修的這種涅槃。所以這個地方說「深樂涅槃，而游生死」，生死像是游戲了。 在《華嚴經》裡面怎麼講呢？說這個生死好象是「如游園觀」，視這個生死、投胎轉世、輪回好象是去參觀花園。我們去參觀花園一定很高興很愉快，那菩薩來示現生死，就好象我們去參觀漂亮的花園一樣。 所以，生死對菩薩來說就是一個機會。輪回是美事；能夠參加輪回是一件好的事情。能夠有生死的機會，才有度化眾生的機會，培福德的機會。所以我們一般人認為這個輪回痛苦，生死像冤家，但是對一個修菩薩道的人來講呢，輪回是美事情，生死是機會。 一個人離開世間了，時間到了，眼睛一閉，呼吸停止了，我們世間的人叫做死亡、別世、逝世。離開人間，好象是一個很悲哀的，走向一個渺渺茫茫的世界去了。 但是我們佛法裡面怎麼講呢？就叫做往生。我們造了這麼多的業，這一生離開世間了，就像一個破破爛爛的房子我們丟掉它不要了，再去換一個新的房子。我們所造的善業，我們學習到的知識，我們所結到的善緣，甚至我們所做的壞事，所講的壞話，這些善業惡業跟著我們又去轉生，投胎轉世，往生了。 所以佛教對這個死亡認為是一件好事。但是要善終；必須要多造善業以後，我們就是以一個舊房子去換了一個新房子。我相信我們每一個人不想永遠住在破爛的房子。 這個身體會老會病會死，就像一個破爛的房子，再怎麼保護、再吃什麼補、再打什麼針，終究是會老病死。我們再怎麼愛它、保養它，二十四小時照顧的這麼好，怕它冷怕它熱，有冷氣有暖氣，睡覺要睡這個彈簧床...，再怎麼保養，這個肉體終究送給我們的是老病死。 但是還沒有老病死之前，我們可以學習許許多多的知識，學習許多的智慧，我們可以發悲心去利益眾生，做義工、做善事，培養許許多多的福德。然後我們有一天老病死了，我們乘著這個業力、乘著這個願力又去往生了。往生到善道、好的家庭、好的父母、好的朋友，我們又是從小baby來到這個人間了。 所以佛法對生死，它認為這是一個過程。死才能生，生必然走向死亡，這是一個自然的過程。但是，因為眾生總是執著某一個過程，希望它停留在一個點上，所以會痛苦。 我們再舉一個例子來講。一棵樹開花了，花謝了，結成果實。是不是因為花謝我們痛苦呢？不會；因為必須花謝了才結成果實。果實成熟掉下來了，我們會悲哀嗎？不會；因為果實成熟掉下來以後，才變成種子。種子掉在泥土以後，種子變化了，開始抽芽、長芽了，種子沒有了。這個芽慢慢的長葉子，抽枝發芽了，芽也不見了，變成樹枝樹葉。然後又開花、結果、果實掉落、又變成種子、抽枝發芽... 花謝了，我們不說花死了，我們說花謝了，果實生出來了。因為果實成熟了，掉下來了，它變成種子了；種子變成芽、變成樹枝、然後長葉子，又重新開花。所以「落紅不是無情物，化作春泥更護花」。 我們的生命也是如此。我們之所以被生死困惑，就是我們永遠想保留某一段過程，就像希望花永遠是花，果實永遠是果實，這個說不過去。我們之所以痛苦煩惱，就是深深的執著其中一段過程，永遠不要變化。因為錯誤的執著，也導致了生命的困惑。但是證到涅槃的人了解這些過程，了解身心的無常，從無常當中了解無我。 這個生理的變化，我們也擋不了，即使一個聖者佛陀來到這個世間，也是擋不了，也不能夠違背這個大自然的法則。大自然的大法則就是什麼呢？前因後果，主因助緣不斷的在變化。 佛陀八十歲要離開世間了，老病死照樣的，只是他的心境是平靜的、寧靜的、安祥的，預知死至的，幾個月前就說「我要走了，你們有問題的趕快問，否則沒機會了。」所以叫阿難尊者把吉祥草鋪好地，再為弟子們說了《遺教經》，就這麼很安祥的，時間到了就走了。為什麼呢？跟法相應了，了解諸法的空性，隨順空性了。 我們眾生就是不了解諸法的空性，沒有智慧；沒有智慧就是沒有涅槃，就是對生死莫可奈何的，每一生每一世我們都交了寶貴的學費。什麼學費呢？叫做生命。每一生每一世都交了一個生命，而又不了解生命，繼續的迷糊下去，這是很可惜的。 所以我們此生此世不要再白交這個學費了。我們要利用這個生死，了解生死，了生死而不被生死所迷惑，那就是要證涅槃。所以涅槃是我們信佛學佛的人一個最重要的目標，簡單的就是說要有智慧，破除了我執我見，生死自在、煩惱自在了。 作為一個真實菩薩，是深樂涅槃而游於生死，生死好象是游戲。在我們眾生看生離死別，那真的是哀傷莫已；但是佛菩薩看這是一個自然的現象。眾生不了解每一生每一世都是這種生離死別，這種錐心之痛不斷的重演，但是又不能覺悟生死的真相，你看這個多麼愚癡啊！ 這是講到真實菩薩證到涅槃，但是不進入涅槃，叫做無住涅槃。在無限的生死當中大顯身手，為眾生拋頭顱灑熱血，為眾生而修學善法，來利益眾生，這就是真實菩薩的作為。 第四個「所作行施，皆為眾生，不求果報」。我們每一個人都有個人的理想、個人的抱負、興趣、專長；總之，每一個人都有他生命的目標。有些人希望能夠身體健康，充滿著知識，然後找到一個好的職務，收入豐富，然後有嬌妻美妾，有聰明的子女。我們不說對或者是不對，好或者是不好。每一個人都有他生命的一種座標、理想抱負，我們都是為了這一個抱負而認真去努力奮斗，這個會使我們感受到生命的價值意義。 那我們請問，佛菩薩來到這個世間，他的目的是做什麼？他求什麼？ 佛菩薩所作所為，「皆為眾生，不求果報」，跟我們凡夫所希望的大不相同。我們所作所為都跟「我」有關系——我的名利、我的權位、我能支配的、我能利用的、我能享受的；我們凡夫所想的一切一切都是跟「我」有關。佛菩薩呢？跟「我」無關，而是跟眾生有關；這個就是凡夫俗子跟佛菩薩的差別。 從這個地方我們了解我們是不是菩薩啊。如果我們所作所為，十分當中有一分兩分為眾生就很不錯了；如果是有五分六分那就更了不起了；如果我們所作所為有七分八分真的是為利益眾生，剩下一兩分只是維持家計，那真是大菩薩了。佛菩薩是千分、萬分都是為了眾生。 所以由這個地方了解自己修行的功力——我們的存心是為眾生還是為自己？如果是有一點點為自己的話，那跟菩薩的距離就越來越遠了；如果是真正的為了眾生的時候，就不會去計較說度眾生好苦喔，不會有這個念頭了。 有些信徒就說：「師父！我們在賺錢，很難學佛。」賺錢不是為了自己嗎？有家庭的人的確是如此。但是佛菩薩告訴我們，作為一個在家信徒，賺錢是正常的，不賺錢是不正常的。因為你賺錢，你可以去養父母、妻子兒女，給他們受教育、給他們溫飽、給他們生活舒適，這也算是布施。 如果是說我們的收入把它分成四等份，一份來維持生活，一份繼續投資，一份來儲蓄，然後一份來做一些公益事業，這也是在家當中修菩薩道了，也是稱為菩薩。所以我們不要以為說，菩薩就是供在佛桌上的觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩才叫做菩薩。 事實上，我們許許多多在家的菩薩，一方面賺取了社會的利潤，因為他服務這個社會，從事士農工商種種的工作來利益眾生，這個也是算布施；布施你的知識、布施你的體力、布施你的精神。守住你的崗位，讓這個社會能夠運作得很圓滿。 因為我們利益眾生，所以社會給我們一份薪水。這一份的薪水就可以養家活口，可以維持家計，可以儲蓄，甚至可以繼續投資，然後再抽出一部分來布施，來做救濟的工作，對弱勢團體的關懷。 真實的菩薩，簡單的說必須要有空的智慧，有實際慈悲的行為，這兩個結合在一起，那每一個人都可以成為真實的菩薩。不管有家庭沒家庭、出家或在家，只要是所作所為皆為眾生，不求個人私欲的這種果報，皆是行菩薩道，就是真實的菩薩。如果有絲毫為了個人的名利、個人的享受、個人的支配欲，那這個跟菩薩道就相違背了。 所以佛陀就總結的說了「是為四種真實菩薩福德」，這裡很值得我們注意的就是真實菩薩再加上兩個字「福德」。我們說皈依佛兩足尊，為什麼要皈依佛呢？因為佛的智慧跟福德圓滿了。「兩足尊」就是智慧與福德兩種都圓滿了。還有一個意思是，在以兩只腳走路的當中，人是最尊貴的，而在人的當中最尊貴的就稱為兩足尊。 這是講到了四類真實菩薩。一個真實的菩薩，能夠信解空又信解業報，也就是說不去執著萬法空，而又能夠起大悲心來度眾生；知一切法是無我，又能夠於眾生起大悲心。不會因為一切空而認為人生沒有意義，反而是因為一切是空，所以一切可以改變；再不好的人只要給他一個因緣、一個機會，他就變成好的，所以永遠不會失望，永遠抱著一顆永不失望的信心來度化眾生。 眾生要到哪裡去度呢？在生死大海當中來度。要有什麼本事呢？就是要證悟涅槃的智慧。所以說深樂涅槃而游生死。然後度化眾生不是為了個人的利益，所作所為皆為眾生，就是不忍眾生的痛苦。眾生沒有智慧，所以在生死大海當中頭出頭沒，很可憐。菩薩是必須在這個輪回生死當中來拯救眾生，這個就是真實菩薩的本來面目了。 我們看這個佛像，你看所有的菩薩頭發留得長長的，衣服穿得漂漂亮亮的，然後稍微有點胖，但是這個胖不是一般的傻胖，是真正的那種福相；所以菩薩相一定是這種很有福德的。但是羅漢相就不同了。我們看到寺廟裡面的這個羅漢相，瘦瘦巴巴的，眼睛凸、大大的，這個千奇百怪的。 從行相來看，菩薩是修兩個學分：一個是智慧的學分，一個是悲心福德的學分。這兩個圓滿了，稱為佛；還沒有圓滿，稱為菩薩。菩薩再去分初地、二地、三地...到十地菩薩。十地菩薩前另外還有十住、十行、十回向、四加行等位子；這個都是講到菩薩的福德智慧這兩個學分圓滿不圓滿，分很多等級。 所以這個地方講到四種真實菩薩福德，特別去提這個福德，就是讓我們了解到，我們信佛學佛的人，對於我們的社會、家庭、鄰居不能冷漠，好象一切與我無關，這樣就錯了。我們必須覺得宇宙的事，就是我個人身心的事；我個人身心的事，也就是眾生的事，也就是宇宙的事；所以宇宙即我、我即宇宙，我為人人、人人為我，這個是菩薩道所應做的事情。
上一篇：傅味琴居士：出家是悲愍眾生求解脫，修行是探索宇宙人生求真理(10～19)
|