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傅味琴居士：出家是悲愍眾生求解脫，修行是探索宇宙人生求真理(50～59) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(50) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   眾生覺悟越低，離開佛的智慧越遠，感動他 也很困難，逐漸從習慣變成了習氣 提要： 　■ 由於種種的演變，佛像、經書、僧眾逐漸被世間上人不重視，雖然是人為 　　制造的現象，一旦成為自然，也就看不到佛法的本來面目了 　■ 魔王波旬雖然發願要滅法，但魔王的力量並不大，而魔子魔孫卻在發展， 　　好比癌症一擴散，就難以挽救 　■ 佛門的歪風邪氣像細菌那樣在發展，導致有些善知識因失望而灰心 　■ 眾生覺悟越低，離開佛的智慧越遠，感動他也很困難，逐漸從習慣變成了 　　習氣 　■ 眾生不接受佛陀的教育，如果他不潔身自好，就必然是下墮 　 由於種種的演變，佛像、經書、僧眾逐漸被世間上人不重視，雖然是人為 制造的現象，一旦成為自然，也就看不到佛法的本來面目了 由於這種演變，不管是佛像也好，經書也好，或者是出家僧眾也好，逐漸逐漸被世間上人不重視，世間上人對三寶的珍重，恭敬也逐漸逐漸消失，雖然這是人為制造出來，可是累積下來，人為制造的東西也變成了自然的現象，到這個時候看不到佛法的本來面目了，也很難挽救，最後就導致了佛法的消滅。 魔王波旬雖然發願要滅法，但魔王的力量並不大，而魔子魔孫卻在發展， 好比癌症一擴散，就難以挽救 照經書上說，佛法的消滅要在進入末法一萬年以後，可是法無定法，所謂一萬年也是個假相，說不定的。我們根據今天的現實，可以相信以後佛法要消滅，今天雖然是末法初期的五百年，可是已經出現了末法後期的現象。魔王波旬的力量實際上並不大，如果魔王波旬的力量大，釋迦佛在人間的時候，他怎麼沒有力量破壞釋迦佛的法呢？誰的力量大？魔子魔孫力量大。魔王波旬只有一個，魔子魔孫無其數，而且隨時隨刻會增加。 就好比說，癌症實際上並不可怕，發現得早照樣可以動手術把它割除，這還沒有生命危險。可是癌症到了後期——後期也不知道啥時候來，不一定年輕人得了癌症叫前期，老年人得癌症叫後期，這不是根據年齡分的，是根據它的發展。有的年輕人得了癌症了，一診斷，已經擴散到了後期；有的老年人得癌症，還是初期。癌症發展不根據年齡，而是根據它的擴散，癌症一擴散就是後期，很難挽救。 佛門的歪風邪氣像細菌那樣在發展， 導致有些善知識因失望而灰心 今天是末法的初期，怎麼會出現末法後期的現象呢？因為在佛門裡，魔子魔孫、歪風邪氣以及變了質的佛教在發展，假和尚、劣比丘的影響在擴散，他們就像細菌那樣，走到哪裡就會感染到哪裡，影響到哪裡。 如今的情況非常可怕，佛門裡這種病菌在普遍地擴散，導致有些善知識由於失望而灰心了，一開口就是：這種勢力太大，沒辦法沒辦法。當然惡勢力太大是事實，但是作為善知識灰心了說沒辦法也是不對的，野獸被逼急了還要跳起來拼一拼，狗到了沒辦法的時候還會跳牆，動物都有保衛自己的本能，何況是一個人呢？何況是釋迦佛的弟子呢？又何況是一個善知識呢？能灰心嗎？再困難也得挺出來保護佛教，這是作為一個有情、作為一個佛弟子應有的素質。 今天有許多佛弟子，看到這些現象，只是感歎萬分，久了也就見怪不怪，得過且過。覺悟低到只像閃光那樣一閃，就熄掉了。 眾生覺悟越低，離開佛的智慧越遠，感動他也很困難， 逐漸從習慣變成了習氣 所以說世間上的一切貪瞋癡的欲望越發展，離開佛法的真理越遠，越發展越復雜，越復雜越顛倒，覺悟也越來越低。佛陀的智慧覺悟是圓滿的，眾生的覺悟越來越低，那跟佛法肯定合不起來了。眾生又執著自己的一切，最後就是隨你佛法說得怎麼好，他仍然不接受。就拿感動這兩個字來說，對現在的人要想采用讓他感動的辦法，來教育他，作用也已經微小了。而且能受感動的人數量也越來越少了，一般都是隨你怎麼說，他仍然一動也不動，從習慣變成習氣。 眾生不接受佛陀的教育，如果他不潔身自好，就必然是下墮 本來南瞻部洲的眾生個性脾氣已經壞透了，難調難伏，非常剛強，隨著時代的演變，眾生脾氣也越來越發展，更加難調難伏。釋迦佛當年，尚且說人死了以後失人身者如大地土，得人身者如爪上土，何況今天呢？所以說，不管是佛門外，還是佛門內，一個眾生不接受佛陀的教育，如果他不潔身自愛，就必然是下墮。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(51) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   末法時期以及末法時期的發展，不根據時間， 是根據人的思想與內心的動態 提要： 　■ 人們都認可有十方，佛門裡的人由於長期不去追求佛陀的智慧，也很難認可 　　沒有十方的說法 　■ 末法時期以及末法時期的發展，不根據時間，是根據人的思想與內心的動態 　■ 眾生的愚癡與佛的智慧距離越大，佛法在他身上就越不起作用 　■ 遠離大般若的智慧，修行是不可能成就的，般若智慧的核心就是告訴你： 　　什麼也沒有 　■ 世間學問是從“有”去研究，研究到最後仍然是個“有”。而《金剛經》裡 　　講的卻是“一切有相皆虛妄” 　 人們都認可有十方，佛門裡的人由於長期不去追求佛陀的智慧的人， 也很難認可沒有十方的說法 再把話說回來，今天我們說十方，不管佛門外佛門裡，每個人都會認可，假如說：沒有十方，非但佛門外面的人不認可，明明有十方，怎麼說沒有十方呢？連佛門裡的人大多數也不能認可，因為長期以來佛門裡的人也沒有去追求佛陀的智慧。 末法時期以及末法時期的發展，不根據時間， 是根據人的思想與內心的動態 從前還有法師講法，但那時已是信佛的人多，聽法的人不多。我年輕時在上海，我很喜歡聽經，那時候，聽法的人能夠講堂裡坐滿，已經算是非常殊勝的了，也最多這麼一點點人。如今更少了，有人還鼓吹大家都不要多聽法，跟釋迦佛唱反調。而法師呢？講法也越來越少了。末法時期時間的腳步並沒有變快，而人的愚癡、迷茫，卻發展得很快。所以末法時期以及末法的發展不根據時間，時間都是假相，這是根據人的思想，也就是根據人的一顆心。 眾生的愚癡與佛的智慧距離越大， 佛法在他身上就越不起作用 如果你對佛陀說的法不能認可，佛法在你身上就不起作用，為什麼你不接受佛陀的智慧？因為你的思想和佛陀的智慧存在著很大的距離，佛陀的智慧和覺悟是啟發你，要你往廣大的方面去發展，而凡夫眾生的智慧和覺悟，包含著他本身的迷茫顛倒，是在往小的方面發展。小的就是自私，自私的人必然向小的方面發展，這樣就拉大了距離，距離越大，越不好理解。 遠離大般若的智慧，修行是不可能成就的， 般若智慧的核心就是告訴你：什麼也沒有 我們信佛我們修行，就是為了了解宇宙人生的真理，這只有在大般若的智慧裡你才能徹底明白，因為大般若就是在闡明這個真理。如果一個修行人，他不學習或者遠離大般若的智慧，他的修行是不可能成就的。大般若智慧的核心就是空。《金剛經》講的就是大般若智慧，《金剛經》把一切“有”都掃光了。《金剛經》濃縮起來就是《心經》，《心經》是大般若智慧的核心，《心經》的心就是核心的意思。《心經》告訴你什麼？告訴你什麼也沒有。 世間學問是從“有”去研究，研究到最後仍然是個“有”。 而《金剛經》裡講的卻是“一切有相皆虛妄” 世間上的學問全是從“有”去研究，他們確實發現了“有”，因為物質有形象，眼睛看得見，手摸得到，從“有”裡研究，研究到最後仍然是個“有”。即使科學家發明這種，發明那種也全是有，有風扇，有空調，哪怕小到一只螺絲釘，全是有。而《金剛經》裡講的卻是“一切有相皆虛妄”，告訴你這一切全都是不真實的。可是這種觀點人家接受不了，明明是有，怎麼叫做不真實呢？一個人沒有丟掉自己心愛的東西，沒有和心愛的人生離死別，他就不會體會到人生中存在著失落感，這就叫覺悟有限，智慧有漏洞，這就叫鼠目寸光。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(52) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   “有”是形相，“沒有”才是實相。 要引導眾生從“有”進入“沒有” 提要： 　■ 佛陀並不是叫你停留在他四十九年的教法裡，親證“無智亦無得”才真正 　　成就了佛陀的智慧 　■ 有橋也有船，如果你停留在橋上船上，你還沒有彼岸，到了彼岸你才明白， 　　彼岸沒有橋也沒有船 　■ “有”是形相，“沒有”才是實相 　■ 既然沒有，就無法開口，要開口，就要引導眾生從“有”進入“沒有” 　■ 宇宙全是空，哪有方向？所以說沒有方向才是真理 　■ 說沒有東西南北，人們就搞不清楚，只好說個方位，為的是便於你的理解 　 佛陀並不是叫你停留在他四十九年的教法裡，親證“無智亦無得” 才是你真正成就了佛陀的智慧 《心經》裡講“無智亦無得”，這句話怎麼理解？簡單扼要地說，就是你今天得到的智慧也是沒有的。可是世間上人想不通，我本來沒有智慧，今天得到智慧了，怎麼叫沒有呢？你認為“我有這個智慧，我要抓這個智慧，我要在這個智慧裡成就”，你仍然是在“有”裡。如果你今天確實得到的是佛陀的智慧，那你得到的是“沒有”的智慧，你決不會認為有個智慧存在。如果你認為不是沒有，而是有，你還沒有成就佛陀的境界。 佛陀四十九年教法並不是叫你停留在這個教法裡，四十九年教法不過是引導你進入佛之知見的工具，佛之知見最徹底地講就是：什麼也沒有。能海上師在圓寂的時候最後講的就是這句話，“什麼也沒有”，這是大般若智慧的成就。 有橋也有船，如果你停留在橋上船上，你還沒有到彼岸， 到了彼岸你才明白，彼岸沒有橋也沒有船 無論你修什麼樣的法門，無論你修人天乘、出離乘、菩薩乘、乃至於佛乘，你修的法都是一座橋，一艘渡船。橋有沒有？船有沒有？有的，可是你停留在“有”的橋上，“有”的船上，你還沒有到彼岸，你還在路上。只有你過了河，捨掉了船，離開了橋，你才知道在彼岸既沒有橋也沒有船。如果你不肯離開橋不肯離開船，你仍然上不了岸。 “有”是形相，“沒有”才是實相 所以佛陀給予我們的智慧，就是一切都是形相上是有，實質上是沒有，這就是實相，實相在哪裡？就在般若智慧裡。 既然沒有，就無法開口，要開口， 就要引導眾生從“有”進入“沒有” 這些話不過是個導引，我們學的是大般若法流，人們都稱能海上師為大般若初祖，所有的法我們都要圍繞大般若來講。所以這一句：十方一切勝者及菩薩，從實相上講沒有十方，沒有勝者，沒有菩薩，什麼也沒有。什麼也沒有，豈不等於說什麼也用不著開口了，可是你不開口，你怎麼去教育眾生呢？你一開口就得有這些名相啊。雖然要開口，要說有，最重要的是不能停留在有，要引導眾生從有進入沒有。 宇宙全是空，哪有方向？說沒有方向才是真理 宇宙全是空，哪有方向？既然沒有方向，哪來的十個方向？所以你講“十方”就不是真理，只有沒有方向才是真理。要知道方向是從哪裡來？從你的立足點來的。整個宇宙非常廣大，科學家不過是一點一點的去發現，到今天還沒有佛經裡說得詳細。 說沒有東西南北，人們就搞不清楚， 只好說個方位，為的是便於你的理解 佛經裡告訴我們，一個世界有一個太陽，有一個月亮，以須彌山為中心，圍繞須彌山的有東勝身洲，南瞻部洲，西牛賀洲，北俱盧洲四大洲，還有八小洲。我們這個地球就是在南瞻部洲。東勝身洲是東，南洲是南，西牛賀洲是西，北俱盧洲是北，那麼這個東南西北是根據什麼來定方向的呢？你就是去想，你也想不出來，實際上沒有東南西北，可是沒有東南西北，人們就搞不清楚這四大洲到底是怎麼安立的，只好按照人間的習慣定個方位，為的是方便你理解呀。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(53) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   心淨則土淨，心能包太空，淨土都在你心裡， 離開了心的淨土去找淨土，心外求法是名外道 提要： 　■ 地球在轉動，一轉動就無法確定方位，上方下方也都會變來變去 　■ 東方人說：這是東方的太陽，西方人說：這是西方的太陽，地球在運轉， 　　人也跟著團團轉 　■ 如果說有個方位全錯，那你就找不到極樂世界，如果說全對，那麼整個宇宙 　　都是極樂世界 　■ 心淨則土淨，心能包太空，淨土都在你心裡，離開了心的淨土去找淨土， 　　心外求法是名外道 　 地球在轉動，一轉動就無法確定方位， 上方下方也都會變來變去 就連我們這個地球究竟有沒有東南西北，我看你也搞不清楚，因為你是從“沒有”去執著一個“有”，比如這兒稱湖北，這是根據湖北在湖南的北方啊。那麼從內蒙古的立場來說，湖北又在南方，那麼到底是北方還是南方啊？ 再比如上海在南方，南京在北方，既然在北方，怎麼叫南京呢？應該叫北京啊。(眾笑)難道真有上方下方嗎？你們辦公室裡有一個很小的地球儀，整個球面堆滿了國家，你能說得清哪個國家在上面，哪個國家在下面？假如說中國在地球上面，中國的相對的一面，比如說美國，就成了在地球的下面，美國人可不承認；假如美國是在地球上面，那麼中國人變了在地球下面。那些不懂科學的人聽了要嚇壞了，我住在地球下面不要掉下去嗎？如果你一定要定一個方向稱為上，地球在轉的，既然在轉的，一會你變上面，一會他變上面。還是佛講得清楚，沒有上下，因為一切都在轉動，也就是一切都是無常。 從前抗戰時期，江南這一帶人到了內地重慶這一帶，重慶人稱上海人叫“下江人”，這是根據長江說話的，重慶這片算是長江的上方，上海是長江的下方，所以稱下江人。其實都是人想出來的話。 東方人說：這是東方的太陽，西方人說：這是西方的太陽， 地球在運轉，人也跟著團團轉 那麼人們講的東方南方西方北方是根據什麼定的？根據地球上的人看太陽，太陽升起的地方，給它取個名字叫東方；太陽下去的地方叫西方；你面朝東方，右手方向就是南方；左手方向那就是北方，這是根據太陽。 根據太陽靠得住嗎？又靠不住。據說我們這兒是早晨，美國是晚上，結果我們這兒太陽升起來了，我們朝著太陽說這是東方；美國那兒看太陽下去了，指著太陽說：那是西方，到底這個太陽叫東方太陽還是叫西方太陽？鬧不清了。那麼只好自說自話，中國人就照中國的方位說話，美國人照美國的方位說話，這叫團團轉，為什麼？因為地球本身在轉。 如果說有個方位全錯，那你就找不到極樂世界， 如果說全對，那麼整個宇宙都是極樂世界 你不懂大般若的道理，你死了以後能找到西方極樂世界嗎？如果你以為真的有個西方，你只會團團轉。你照中國人太陽下去的方向說，這是西方，中國人看太陽下去了，美國人看太陽剛剛上來，那麼美國的西方與中國剛好相反。結果麼中國人往生西方往這兒跑，美國人往生西方往那兒跑。要麼全錯，要麼全對。如果說全錯，你就找不到極樂世界，如果說全對，你就對了，為什麼？整個宇宙都是極樂世界，何必找東南西北？所以說西方極樂世界、東方琉璃世界全是假名。 心淨則土淨，心能包太空，淨土都在你心裡， 離開了心的淨土去找淨土，心外求法是名外道 佛早就跟我們講清楚，根本就沒有東南西北，所謂淨土就在你心裡，心淨則土淨。說這個心究竟有多大？佛經裡講：心包太空，也就是說所有的太空全是你心的范圍。這麼一說就更清楚了，不管是極樂世界還是琉璃世界，全在你心裡，離開了心的淨化，你去找淨土，心外求法，是名外道。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(54) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   佛講有的時候不講空，講空的時候不講有，先講有， 等你覺悟提高了再講空，講空才是真實相 提要： 　■ 佛講有的時候不講空，講空的時候不講有，先講有，等你覺悟提高了再講空， 　　講空才是真實相 　■ 有相的東西化成了無相，你才能得到真正的利益 　■ 一切存在的有，實際上是一個運轉，否則瘦人身上的肉到哪裡去了 　■ 佛在人間度眾生就不得不使用人間的語言，好比啟發小孩，最好舉小孩能懂的 　　例子 　 佛講有的時候不講空，講空的時候不講有，先講有， 等你覺悟提高了再講空，講空才是真實相 佛講的多清楚啊，可是這些話佛並沒有一次就講完，佛也沒有把這種觀點都集中在一本經裡講。都在一本經裡講，眾生反而接受不了，他會覺得奇怪，佛剛才講有西方極樂世界，有東方琉璃世界，講到後來東方也沒有，西方也沒有，那叫我咋往生呢？佛只好講有的時候不講空，講空的時候不講有，先給你講有，等到你覺悟提高了再給你講空，講有是給你吃粒糖，像哄小孩那樣讓你高興高興，講空才是實相。 有相的東西化成了無相，你才能得到真正的利益 即使媽媽給小孩吃粒糖，小孩肯定也拿得著這粒糖，是有糖，可最後這粒糖有嗎？事實證明這粒糖是沒有的。如果有這粒糖，小孩把這粒糖吞下去，如果吞到肚子裡還是有，這粒糖化不掉，媽媽要急壞了，趕快送醫院。假如這粒糖只吞了一半，卡在喉嚨裡，那要趕快搶救，否則要憋死的。 怎麼樣才能得到真正實在的利益，或者叫受用？要把“有”的糖變成“沒有”，因為糖在口裡融化了，本來是一顆糖，不管是方的圓的，這是有相。你抓有相的東西是得不到利益的，只能哄哄你高興。只有把有相的東西化掉了，變成無相了，也就是糖融化在口水裡，吞下去了，你才能得到真正的利益。其實到最後連吞下去的糖水也沒有了，因為它作為營養吸收掉了。 一切存在的有，實際上是一個運轉， 否則瘦人身上的肉到哪裡去了 說“營養吸收掉了，也不等於完全沒了。人吃下去飯菜，雖然飯菜沒有了，可是大便還是有呀。”你澆糞到地裡，大便就成了肥料，大便也沒了。說“即使大便沒有，可是青菜吸收了大便的營養，長得很好啊，青菜還是有啊。”人把青菜吃下去，或者青菜自己爛掉了，又變成泥土了，青菜又沒了。說“人吃下去了，變大便，大便還是有啊。”那麼大便變了肥料，肥料又變青菜，青菜再變大便……實際上除了只有一個運轉外，什麼也沒有。就是青菜吃下去長了肉，那麼一個人瘦得來像一個毛竹竿，那麼他的肉到哪裡去了？難道自己吃掉了？所以一切有相皆虛妄，這就是佛的智慧，世間上人是理解不到的。 佛在人間度眾生就不得不使用人間的語言， 好比啟發小孩最好舉小孩能懂的例子 所以這兒講十方不過是我們在溝通思想上、使用語言上一個方便罷了。因為人間有十方，所以如來到人間來度眾生，就不得不使用人間的語言，否則人間不好理解。比如大人要啟發小孩兒，大人盡舉大人的例子，小孩不懂。有時候小孩看見大人的樣子，還可以懂一點。可是小孩處於他那個年齡，即使看到了，有的也不理解。 比如漫畫《父與子》中，兩個孩子吵架了，大家各自回家去跟爸爸告狀，兩個爸爸出來評理，先是吵，後來打起來了。兩個小孩在旁邊看得傻掉了，你們大人怎麼打起來了？再下去，大人越打越起勁，小孩越看越沒勁，小孩又在一起玩了。所以小孩的心裡很純潔，一會兒就沒事了。大人可認真了，有的鄰居吵一架，能夠十年不講話，而兩家的小孩只要幾分鐘就開口了。 還有一幅漫畫，一個小孩臉非常的苦惱，到媽面前來訴苦，第一句：阿麗不跟我好了。第二幅漫畫：我也不跟阿麗好了。第三幅漫畫：阿麗還叫她媽別跟我爸爸好。(眾笑)第四幅漫畫，只看見廚房裡，她媽的高跟鞋“噼”就朝她爸爸飛過去，爸爸嚇得逃，孩子傻呆呆的：你們干啥呀？不好理解。所以你要啟發小孩，最好舉小孩能懂的例子。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(55) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   釋迦佛成佛時，鋪的是吉祥草，法空稱寶， 要以法空為座，才是成佛的金剛寶座 提要： 　■ 光是明白道理了，還是跟佛不一樣，要親自證到佛的境界，才能跟佛一樣 　■ 佛的境界就是徹底空，你空不了，所以跟佛不一樣，你知道要放下，可你 　　放不下，你仍然是個凡夫 　■ 太陽會爆炸，地球會毀掉，你抓的有也靠不住 　■ 不懂空，不修空，你想求福也求不到，福報不是從有來，是從空來 　■ 修空成就稱慧眼，能了生死能證果；修菩薩法是在性空上緣起一切法， 　　首先要空掉一個“我” 　 光是明白道理了，還是跟佛不一樣， 要親自證到佛的境界，才能跟佛一樣 同樣道理，佛是大人，咱們是小孩，佛跟咱們講道理，當然也得舉娑婆世界人間的例子，那樣我們才好懂啊。你懂得佛的意思，能夠接受佛講的道理，信仰佛，從這些道理中覺悟過來，改變自己，棄惡從善。可是你還是跟佛不一樣，因為你光是道理明白了，你還沒有親證啊，那你就要親自證到佛的境界，才跟佛一樣。 佛的境界就是徹底空，你空不了，所以跟佛不一樣， 你知道要放下，可你放不下，你仍然是個凡夫 說句簡單的話，佛的境界就是徹底的空。你知道要空，可是你空不了，所以跟佛不一樣，只能稱為佛弟子，你還正在學佛啊。那麼你問佛：怎麼樣才能空？佛告訴你：要放下。你知道要放下，可你仍然放不下。那麼佛又告訴你：你應該要覺悟到一切都是假相，靠不住的。你假如心裡起矛盾鬧斗爭了：這是佛的觀點，我有我的觀點。就算是假相吧，只要有相就是好。就算年輕的小伙子將來要變老頭子，可是現在仍然是小伙子呀；即使胖女人，看到裡邊去實是人皮包的豬油，可是白白胖胖還是蠻好看的呢；即使發財的老板，很多都是痛苦無比，離婚的離婚，跳樓的跳樓，這是他們呀，如果我回去做生意，也許我發了財，能夠晝吉祥夜吉祥呢。那你就什麼都沒空掉，仍是一個道道地地的凡夫。 太陽會爆炸，地球會毀掉，你抓的有也靠不住 前面講十方皆空，既然十方皆空，何來東南西北？太陽是火球，總有一天要爆炸，要毀滅，太陽都靠不住，你能以太陽為標准嗎？地球將來要粉碎，地球也靠不住，你能以地球為標准嗎？什麼都靠不住，你抓的有也是靠不住。 不懂空，不修空，你想求福也求不到， 福報不是從有來，是從空來 佛跟我們講了人天乘、出離乘、菩薩乘，乃至最後圓滿佛道的佛乘，在《菩提道次第》裡，就包括了佛講的所有法的要領：下士法是人天乘，中士法是出離乘，上士法菩薩乘，最後還有一個佛乘。 修下士法的人如果不懂得空，不肯修空，你求福也求不到，福報不是從有來，是從空來。一個人福報怎麼會增大？因為他喜歡布施供養，喜歡培福。布施供養就是把自己有的東西給人家。本來自己有，給了人家，你自己空掉了，因為你能夠修空，所以福氣增長。 修空成就稱慧眼，能了生死能證果；修菩薩法是在性空上 緣起一切法，首先要空掉一個“我” 出離道呢？是要了生死證阿羅漢果。阿羅漢有慧眼。因為阿羅漢修空成就，所以稱慧眼，“眼”就是看問題的觀點。佛的智慧就是佛的觀點，是徹底空。如果你能夠把空的基礎修好，你再發菩提心，修菩薩法，那就是菩薩，因為你懂得一切性空，然後再緣起。如果修菩薩法的人不修性空，你這個緣起是假的，那變成“你的就是我的，我的不是你的。”這樣的人叫菩薩嗎？修菩薩法的人首先要空掉一個“我”啊，“我”都要空掉，我所還空不掉？   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(56) 傅味琴講於 2006.3.23 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   整天抓有就空不了，放不下世俗的一切追求， 就悟不到“如夢幻泡影” 提要： 　■ 釋迦佛成佛時，鋪的是吉祥草，法空稱寶，要以法空為座，才是成佛的 　　金剛寶座 　■ 金剛最鋒利、最堅固，般若智慧能破一切，不被一切所敗 　■ 虛空最堅固，炮也轟不壞；虛空最永恆，一萬年後仍然是這樣。破除煩惱的 　　力量，就看你空得了空不了 　■ 整天抓有就空不了，放不下世俗上的一切追求，就悟不到“如夢幻泡影” 　■ 無論你去哪個淨土，都離不開佛陀般若智慧的宇宙真理 　 釋迦佛成佛時，鋪的是吉祥草，法空稱寶， 要以法空為座，才是成佛的金剛寶座 成佛呢？成佛是坐金剛寶座，你們別以為佛像要莊嚴一點，寶座也要莊嚴一點，用種種寶貝：翡翠瑪瑙金銀裝飾起來。其實佛經裡的七寶金銀、翡翠、瑪瑙、珊瑚全是比喻呀。當年釋迦佛在菩提樹下成佛，難道真的坐在寶座上嗎？鋪的全是吉祥草呀。所謂金剛寶座，什麼稱寶？法空稱寶，要以法空為座，這才是金剛寶座。金剛就是成佛的意思，成佛必須要以法空為座，以法空為座你才能夠登上金剛寶座。 金剛最鋒利、最堅固， 般若智慧能破一切，不被一切所敗 金剛最鋒利，最堅固，佛的智慧就是金剛智。這種智慧極其鋒利、極其堅固，能敗一切，不被一切所敗。文殊菩薩就稱金剛上師，因為文殊菩薩具足金剛智慧，能破一切煩惱而不被一切煩惱所敗。這種智慧到底是什麼？就是空，因為空能夠敗所有的形相，空絕不會被所有形相所敗，一棵樹再怎麼樣大，最後還是會枯死，倒下來，再過幾十年都變成粉末了。為什麼會變？因為空的關系。樹的纖維跟纖維中間有空隙，宇宙的風就會從空隙裡進去，慢慢慢慢就把它拉開了，最後全成粉末。 虛空最堅固，炮也轟不壞；虛空最永恆，一萬年後仍然是這樣。 破除煩惱的力量，就看你空得了空不了 我們學《文殊法》就是學的金剛智慧，所謂金剛就是最鋒利最堅固，最鋒利最堅固的就是空。虛空最堅固，子彈打不穿，炮轟不壞；虛空是永恆的，絕不會壞，一萬年以前是這樣，一萬年以後仍然這樣；虛空非常鋒利，無論什麼東西在空裡邊，空都會把它分散開。所以破除煩惱最厲害最鋒利的力量，就是空，就看你空得了空不了。 整天抓有就空不了，放不下世俗上的一切 追求，就悟不到“如夢幻泡影” 你整天的想抓一個有，你是空不了的。修行人的進步對佛法的理解，能把佛法修得起來，要從哪兒看：就看你放得下放不下，放下是放下人世俗上一切的追求。人世間一切的追求都是你努力來的，這種努力就叫造作，造作就是有所作、有所為，看你空得了空不了。《金剛經》最後四句話：“一切有為法”，你追求的都是有為法。即使你想得再好，也沒有用，為什麼？“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”，一會就變掉了。“應作如是觀”，這就是我們應該修的觀念。 無論你去哪個淨土， 都離不開佛陀般若智慧的宇宙真理 今天講的道理，是遍滿十方，遍滿虛空，無論你到哪個世界，無論哪個淨土，見到哪尊佛，都離不開今天講的道理。今天就講到這兒。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(57) 傅味琴講於 2006.3.29 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   善知識稱“勝者”， 因為他的善心和智慧能勝過一切 提要： 　■ 十方包括一切，善知識稱“勝者”，因為他的善心和智慧能勝過一切 　■ 由於人世間的復雜和煩惱的增長，種種新的不好的情況也出現了，影響 　　也就大了 　■ 修行人如果心腸谄曲，一輩子不得成就，為了名利干壞事，下地獄更快 　■ 谄曲的人都有兩個面具，要換就換，人稱假面具 　■ 恭敬、贊歎、謙虛使人感到他的誠意，如果能一直這樣，就不會成為使人 　　上當的手段 　■ 開始什麼都聽你的，慢慢地要你什麼都聽他的，等你發覺了，你已經被套住了 　 十方包括一切，善知識稱“勝者”， 因為他的善心和智慧能勝過一切 “十方一切勝者及菩薩，枯煩惱海熾燃智慧焰”。上次我們講了“十方”，“一切”就包括十方所有的。“勝”就是殊勝，“勝者”，人間極其殊勝的人，“殊”，他有特別之處，勝，能勝過他人。好比有些對社會、對人類有極大貢獻的人，而被評為模范、先進工作者。我們在佛的教育下，佛弟子對眾生、對佛的教育事業有極大的貢獻，取得了一般人做不到的成績，這就叫勝者，也就是我們常說的善知識。善知識才稱勝者，因為他有一顆善心，有極大的智慧，所以他才能勝過一切。 由於人世間的復雜和煩惱的增長， 種種新的不好的情況也出現了，影響也就大了 人世間的知識很多，知就是知道，識就是認識。你所知道的，你所認識到的，各種各樣都有：有清淨的有不清淨的，有覺悟的有煩惱的，有善的有惡的，有正的有邪的。由於社會的復雜，人世間煩惱的增長，還會新出現各種各樣不好的情況：從前不明顯的，現在也明顯了；從前影響不大的，現在也影響大了；從前做那種壞事的人比較少，現在比較多了。 修行人如果心腸谄曲，一輩子不得成就， 為了名利干壞事，下地獄更快 我們只舉一個例子，就是心腸歪曲，也叫谄曲，這是佛最反對的。佛講過，修行人如果心腸谄曲，一輩子不得成就。這是對修行人說的，說明佛在世時佛門裡也有這種人，何況末法時期呢？這種心腸谄曲的人現在是越來越多了。結果就使人家上當吃虧，使人家苦惱，使很多善知識退心，對他本人呢？非但修行沒好處，反而敗壞了自己的成就。可是即使在修行上沒好處他也干，因為在名利上他有好處啊。你在佛門裡干這種事情，下地獄會更快。 谄曲的人都有兩個面具，要換就換，人稱假面具 這種情況，社會上就叫兩面派。這兩個面孔就像面具一樣，一會兒套上這個面具，一會兒又換了那個面具，要換就換，快得很，所以人們又稱這種人是假面具。可是這種話全在上當以後說出來的，開頭的時候，人們總是受蒙蔽。 恭敬、贊歎、謙虛使人感到他的誠意，如果能一直這樣， 就不會成為使人上當的手段 利用人的人，如果開頭他不顯得很有誠意的話，別人也不會上他的當，可這只是一個表面誠意，或者說一段時間的誠意，或者說這種誠意只是一種手段，總之開頭他會對你恭敬、贊歎、謙虛，什麼好聽的話都會說出來，也不怕說得過份。你認為這個人挺誠心啊，那時當然是合得來了。如果能一直這樣下去，那也不叫上當。 開始他什麼都聽你的，慢慢地要你什麼都聽他的， 等你發覺了，你已經被套住了 可是等到你被他套住了，他可以更大程度利用你了，他就要發展自己的目的，要得到利用你的價值，他的第二步第三步，就一步步來了。最開始他是什麼都聽你的，慢慢地要你什麼都聽他的，你不聽他的，他就用各種方法，迫使你必須要聽他的，假如你堅持原則，最後就合不來了。為什麼有些修行人總是變化太多，開頭挺好，慢慢就變了，我看就是與這些人兩面派、心腸谄曲有關系吧。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(58) 傅味琴講於 2006.3.29 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   有人把培養人才的地方當旅館， 因為他根本沒有培養人才的思想 提要： 　■ 十方包括一切，善知識稱“勝者”，因為他的善心和智慧能勝過一切 　■ 由於人世間的復雜和煩惱的增長，種種新的不好的情況也出現了，影響 　　也就大了 　■ 修行人如果心腸谄曲，一輩子不得成就，為了名利干壞事，下地獄更快 　■ 谄曲的人都有兩個面具，要換就換，人稱假面具 　■ 恭敬、贊歎、謙虛使人感到他的誠意，如果能一直這樣，就不會成為使人 　 上當的手段 　■ 開始什麼都聽你的，慢慢地要你什麼都聽他的，等你發覺了，你已經被套住了 　 毀謗你、打擊你、排擠你，目的是 為了奪取你成功的果實 一等到發生矛盾了，這些兩面派的人真實面目就暴露了，為了達到目的，他各種手段都有會用上去，無非是說假話、誹謗你、打擊你，最後排擠你、奪取你成功的果實。像這樣的人，連修行人都稱不上，那還談得上什麼成就？ 修行人最犯忌的就是當面一套背後一套， 這些人膽大，就因為抓他坐牢還得給他飯吃 修行人最犯忌的就是當面一套，背後一套，說話不算數。古人還說“一言既出，驷馬難追。”你說定的話，怎麼好隨便改變呢？要改變也要取得對方同意啊。雙方說定的話，對方都隨便改變了，你會怎麼想呢？ 1985年我受聘到內蒙古呼和浩特以及包頭講學。那時候我在辦公室就聽到一句話：現在是信用危機啊。意思是大家都不講信用，說話都不算數。可見那個時候這種現象已經很普遍了，後來就用簽合同、定協議的辦法，再不行就是打官司。可是法律上也不能因為他沒錢還就治他罪，所以現在經濟糾紛多得不得了，即使抓他坐牢，你還得給他吃飯。如果佛門裡人也說話不算數，那還有什麼希望？ 說話打妄語，已經是根本戒的罪， 加上以身謗法，罪上加罪，最後連佛都救不了 假如佛門裡人說話不算數，別的宗教的信徒倒是說話算數，那麼肯定人都去他們那邊了。群眾都有眼睛的，你是佛門裡的人，你做得這麼壞，他也不想進佛門了，你這就是以身謗法的罪。所以這已不是個人跟個人之間的問題，你既然是佛弟子，就要做出佛弟子的榜樣來，做出壞榜樣，就是以身謗法。至於你說話打妄語，已經是犯根本戒的罪，已經夠嚴重了，再加上以身謗法，真是罪上加罪。可是干這種事情的人，他不是這麼想的，他覺得沒這麼嚴重，這是普普通通的事情。這種人到最後，連佛都救不了他。 很多人連寫了保證書也不算數， 不僅使我老師失望歎氣，怕釋迦佛也會歎氣 再說我學生裡有不少人，連寫保證書都不算數的。他願意遵守時就遵守，不願意遵守時就不遵守，好像他是掌握自己因果的神，一切因果都憑他說的。不僅僅我老師要歎氣，我看釋迦佛也要歎氣啊，都這樣佛教就完了。 你們同學一聽到我唉聲歎氣，就來關心我，什麼事？我只好說，我不是歎氣，我是透氣。我對我的學生寄托多大的希望啊，可是很多都使我失望，總要讓我吐吐胸中的悶氣透透氣啊。 有人把培養人才的地方當旅館， 因為她根本沒有培養人才的思想 從前在福鼎辦女眾專修班的時候，來報到的人很多，我們工作做得非常細致，首先讓她在客堂裡住三天，給她講這兒的規章制度，要她先了解清楚，再進行考試。你自己願意學幾年就填幾年。怕她意志不堅定，以後要變卦，所以讓她先考慮好，再簽個保證書，但有什麼用呢？在家出家都是一個樣，當初半途跑了五十幾個，只留下來十四個。所以你們發展到今天，是從十四個人發展起來的。問她：“你當初不是寫了保證書？”她說：“現在是現在。”還有人提意見，“你們何必這樣呢？應該隨時都可以來，隨時都可以走。”我只好朝他笑笑，“咱們不是開旅館呀。”講這話的人根本沒有培養人才的思想，咱們可是誠心誠意想把人才培養出來。 昨天來了位法師，據他講，一般修行，從學法到將來有成就，總得要二、三十年。就說培養出家同學當法師，在家同學當老師，會說法講課，那總要十年吧，沒有耐心也得學五年，至少也要學三年吧。   出家是悲愍眾生求解脫， 　修行是探索宇宙人生求真理(59) 傅味琴講於 2006.3.29 (於2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)   你求法，我求人，求法的人不安心， 我求人也就求不到了 提要： 　■ 你求法，我求人，求法的人不安心，我求人也就求不到了 　■ 我們這樣寬容，還有人不講人格，發脾氣，修行人的修養也太低了 　■ 想回來又不敢回來，說自己不行了，已經自由散漫慣了 　■ 你是修行的才，世俗上就沒你的運，護法都不要你了，或許你會發財 　 你求法，我求人，求法的人不安心， 我求人也就求不到了 那位法師講，要培養修行人就得經常講人身難得，佛法難聞。他從前學法的地方，去學的人都抱著一個目的，只想拿最高的法。即使得到了法，時間長了，也都不安心了。 他參觀了我們的課堂，說“你們這樣的條件，比我從前學法的地方好萬倍了。”那邊聽法全是盤腿坐，屋頂也沒有，下雨就淋雨，不准撐傘，也不准戴帽子。出家人不能戴帽子，這是戒律上規定的。要聽法只好淋雨，聽完法站起來，衣服可以絞出水來，還得自己煮飯吃。你是來求法的呀，你不願吃這個苦，你就走，哪會像這裡這樣遷就你？ 我們這兒呢？你們來求法，我求人。所以有人就動歪腦筋，既然老師求人，也必然會來求我，一不高興我就走，讓你求也求不到。 我們這樣寬容，還有人不講人格， 發脾氣，素質也太低了 從前在福鼎辦女眾專修班時，有個同學突然要走，辦公室跟她說：“等通過一下苑長後，就給你辦離校手續。”她因為要走了，什麼脾氣都來了，說：“我等不及，如果你不給我馬上辦，我到廚房裡拿把刀來自殺。”我們一聽，嚇壞了。老師同學也不敢去挽留她，就怕她對誰都會起瞋恨心。 以人格保證寫的保證書也沒有用，他可以回答你，“我不講人格。”跟他好話說盡也沒有用，算了算了，所以後來就都不用寫保證書了，沒有辦法呀。有些人佛都度不了，我這個老師對他有啥辦法。 水往低處流，人往高處走。你是修行人，說話要算數，你打算小住幾天你就說“我來小住。”哪怕你住一天也可以。你是正式學員，就得學滿學期，常住就得常住。我們這樣寬宏，有的人不講人格，發脾氣，素質也太低了。 想回來又不敢回來， 說自己不行了，已經自由散漫慣了 其實那些說話不算數的人，將來的果報我們也不說，舉幾個現在能看得見的果報。出去的時候理由十足，例如有借了受戒的理由，出去就不回來了。在外面待了一段時間，比較下來還是佛學苑好，稱我們這兒是一片淨土，就打電話來，“我想回來，你還要不要我啊？”我說了一句風趣話：“你回來就要，你不回來就不要。”後來果然回來了，住一個時期，又跑了。今天冬天又來電話向同學們問好，說：“我真想回來。”我們說，“那麼你就回來吧。”“現在不行了，我已經自由散漫慣了，我回來跟不上了。”其他離開的人也是想回來，如果這些人出去了以後，真的是稱心如意，還會想回來嗎？ 你是修行的才，世俗上就沒你的運， 護法都不要你了，或許你會發財 我也曾接到一個電話，也是半路裡跑掉的人打來的。我在電話裡跟他說，“如果護法看中你，認為你是個學法的人才，你在世俗裡決定要倒霉，你不倒霉，你會回來嗎？如果護法都不要你了，或許你會發財的。”
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