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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：釋迦佛成道是成的菩提大道(2006年釋迦佛成道紀念日開示)
釋迦佛成道是成的菩提大道 南京 2006.1.7(農歷十二月初八) 世間上一切道都不能稱大道，因為有相有實體，有相有實體就不可能遍虛空，它有一定的范圍，也有一定的限度；有相有實體也不是一條永恆的道路，因為世間上的一切道，一切路，到後來都會敗壞。釋迦佛成就的大道，是永恆的，永遠不會敗壞的，是無相的，沒有實體的，這個道打個比喻就是道路的道，要我們走上這條道路。 一個人能夠懂得道理，這就是每個人本有的覺悟，我們究竟成就什麼道？就是覺悟的道。所以，道是一個比喻，而這個覺悟是眾生永遠具備的，小孩子也有覺悟，中年人也有覺悟，老年人也有覺悟，到臨終一剎那還是有覺悟，哪怕到來世再去投生，還是有覺悟。連一只貓一只狗都有覺悟，也能明白道理，僅僅是程度上的差異罷了。我們學佛就是學釋迦佛，釋迦佛成道我們將來也要成道，這才是真正的學佛，我們成就了這個道我們自己就是佛。自身能夠成就跟佛一模一樣的覺悟。 我們今天為什麼會做眾生？從理上講，我們的佛性跟釋迦佛的佛性，跟十方如來的佛性一模一樣。釋迦佛沒有成佛前，是個王太子，後來逾城出家，乃至於雪山六年苦行，行菩薩道。從最簡單的生活來看，釋迦佛也吃飯，也睡覺，釋迦佛生活中的種種，所需要做的還不是跟我們一模一樣？既然如此，釋迦太子能成佛，咱們當然也能成佛，這是決定的。 一切眾生將來都要成佛，哪怕一只貓一只狗跟我們的個性脾氣不一樣，乃至於它們的愛好跟我們不一樣，乃至於它們吃的東西跟我們不一樣。其實我們人類還不是各人個性不一樣，脾氣不一樣，愛好不一樣？吃的東西也不一樣，寧波人吃鹹的，四川人吃辣的，可是眾生之間都有的覺悟還不是一樣？所以，我們這樣從理上悟到眾生都是平等平等，不可能有什麼差異。 在語言上有差異，狗也會說狗話，貓也會說貓話，僅僅我們聽不懂。實際上人類中也是如此，寧波人聽不懂福建話，上海人聽不懂廣東話，所以六道眾生，從理上來看，從內涵來看，都是一樣，沒有區別的地方也是一樣，有區別的地方也是一樣。所以，我們要悟，悟到一切眾生平等平等。既然如此，我們跟釋迦佛在成佛前也是一模一樣，僅僅是智慧上的差異。這就是要悟到心、佛、眾生三無差別。 修行怎麼修？修行的成就是往裡看，外面有差異，有區別，往裡邊一看，都沒有區別。舉個例子來說，常經手的鈔票，我們能區別出來，這是一百塊的，這是五十塊的，這是十塊的，這都是外相，正因為一張紙通過印刷，一百塊是紅色的，五十塊是青黃色的，十塊是藍色的，以及文字上的差別，所以我們能區分出來，可是往裡看，都是一張紙，沒有差別的。所以我們今天由於煩惱的關系，而流轉生死，流轉六道輪回，所以有人、狗、貓，以及天道、阿修羅道、餓鬼道、畜生道的差別，往裡看，都是一模一樣，所以眾生都能成佛。怎麼成佛？你只要把這個差別一改掉，你就跟釋迦佛一樣。也就是說我們跟釋迦佛有不同的地方，我們能自己改掉，那還不是跟釋迦佛一模一樣？到這個時候我們也是佛。所謂改掉，這就叫修行。如果不肯改變自己，根本不叫修行。 我們的心量為什麼不能擴大？因為我們貪嗔癡的關系，貪嗔癡隨便你貪心多大，瞋恨心多大，愚癡心多大，全是渺小的，我們應該要想到這個問題，因為你貪，所以心量不大。個人所貪的，僅能滿足個人而已，比如說你貪錢，你僅僅是滿足個人所貪的錢，哪怕你有一千萬，哪怕你有一萬萬。可是你貪不到，也不可能起這樣一個貪心，把全世界的錢都歸你所有，古今中外沒有一個人有這樣大的貪心。瞋恨心也是如此，你只能毀滅傷害某些人，可是你的瞋恨心也不會大到把全人類都毀滅，也沒有這樣大的瞋恨心。愚癡心也是如此，你總有一天會醒過來，可見你這個愚癡心也不見得大。所以貪嗔癡不可能大，也無法大，因為我們個人的心，起了貪嗔癡就被貪嗔癡包圍了，就不可能無限的大。 虛空沒有老，沒有病，也沒有生死，那麼虛空裡存在什麼？如果虛空什麼都不存在，這叫斷滅空。那就不是佛陀的智慧，佛陀就反對。虛空裡存在很多很多，是宇宙本來就有的，那是虛空的能。能從哪裡來？能從虛空來，整個宇宙充滿了微細微細的物質的元素，而這些物質的元素因為極其微細微細，乃至於最高級的儀器也不能夠找到，即使找不到，可是它仍然存在，即使找不到，可是這個元素的能可以產生作用，這個能是永恆的。 虛空雖然是無有形相，雖然是沒有種種的變化，可是宇宙中間的能經常在發生作用。至少我們知道有時候天空裡有閃電，有雷聲，這可不是人為做出來的，而是虛空裡本來就存在，等到條件聚合了，這個作用就產生了，這就叫因緣所成。所以性空裡存在緣起，而緣起本身就是性空，所以我們講緣起性空這個道理，就是講宇宙人生的真相。 開經偈上說：“願解如來真實義。”我們從語言文字上得到的智慧，那僅僅是廣般若，如果你要真的能解如來真實義，那必須要親證深般若。所以廣般若是利用種種宇宙人生的現象，以及由因緣而產生的種種的事物的變化，來說明問題。有這些緣起，我們能夠知道由緣而起，緣散就滅，我們就悟到了性空。什麼才是如來的真實義呢？從有相，有語言上的悟進入到無相無語言的悟，從有分別而進入到無分別，進入到無分別後，一切相都破除了，能夠破我相、人相、眾生相、壽者相，不被事相所綁，一切處於無分別狀態，這就是如來真實義。 如果破除了一切有相，處於無分別狀態，我們可想而知，既然無分別了，就沒有由見聞覺知而產生的分別執著，既然是無分別了，也沒有什麼需要通過思惟去了解的了，這時只留下什麼？只留下一個干干淨淨的完全圓滿的，一點不染污的覺性，也叫佛性。到這個時候我們才是真正的成就。這個境界就是修行成就的境界，小乘的圓滿就是阿羅漢的境界，大乘的圓滿，這就是佛的境界。 如何進入這樣的境界呢？如果你看到一切認為是有，既然是有，就有分別，既然是有，你就會執著這個相。但是我們眾生已經習慣了，處處都認為是有，處處都執著這個相。即使我們明白，一切事物都在變化，我們又執著於這個事物有變化，既然執著於事物有變化，我們仍然會執著於通過變化而產生新的東西，哪怕這個新的東西也在變化，我們仍然執著有變化的東西通過變化仍然出生變化的東西。所以這還是凡夫的境界，還是沒有到從破相而進入無相。 我們初步修，必須要修心量放大，即使我們仍然是有相，即使我們仍然有分別，我們初步必須修從小放大。比如從一個人修到兩個人，那就放大了，從兩個人修到四個人，四個人修到八個人，心量越來越大，越來越大，最後把整個的心投入到所有的眾生裡去，這個時候你的心對六道的眾生就平等平等。等到你在眾生裡融化的時候，好比桌子上一滴水有一滴水的形相，兩滴水有兩滴水的形相，還能數得清楚，不管是一滴水兩滴水三滴水，一進入大海裡去就沒有了，而整個大海就遍滿了這一滴水兩滴水三滴水的成份。 所以，一滴水不投入到大海裡去，只能是一滴水，怎麼樣使自己融化掉？唯有一個辦法，就是投入到眾生的大海裡去，把自己的心全部灌輸到眾生的心裡去，那個時候你就不存在了。而你在哪裡？你存在於每個眾生的心裡，這就是大菩薩修行的境界。等到眾生也同樣這樣成就，眾生也不存在了。這個境界還要通過發願來完成，這也就是所以菩薩要發願廣度眾生才能自他成佛的道理。 這個時候到底有沒有眾生？沒有眾生。到底有沒有我？沒有我。可不是斷滅空，不是空空洞洞什麼也沒有，這時仍然起一種作用，起什麼作用？就是法報化三身的作用，法身遍虛空存在，在法身基礎上成就了報身，你就可以以願力成就你的世界，而報身從福德智慧中產生的種種的緣起的山河大地，本身就是性空。然後再產生化生，從化生中產生我們百千萬億的化身去度還沒有成佛的眾生。這個時候就圓成了你的願力，以你自己的願力成就了你自己的淨土，你可以在你自己的淨土廣度眾生。 成就這個境界的時候，你自己的淨土究竟有多大？你自己的淨土是遍虛空的。實際上十方如來的法身都是在一起的，所以稱共同法身。從這裡我們也可以這樣明白，實際上十方淨土也是共同的淨土，因為佛的境界是遍虛空的，佛的願力是遍虛空的，所以每尊佛的淨土也是遍虛空的，因為眾生有分別心，所以佛說法的時候只能分別而說。但是你到了成就的境界就知道，佛也好，佛土也好，都是無相，既然是無相，那就一模一樣，遍虛空，這就是我們要成就的道，這就是我們要悟到的如來真實義。 今天是釋迦佛的成道日，我忽然起了想講這些話的意欲，就稍微給大家作這樣一個啟發性的開示。當然成佛的境界甚深甚深，我這些話僅僅是偶然的心得，我們能了解一些至少也是一個鼓勵，你們不論明白多少，都能增長你們的信心。今天我就講這些。(2006.1.7〔農歷十二月初八釋迦佛成道日〕為南京同學開示法義)
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